《益》“以卦综释卦名。损《损》上卦之艮，益《益》下卦而为震也。”

《升》“以卦综释卦名。本卦综《萃》，二卦同体，文王综为一卦。柔以时升者，《萃》下卦之坤升而为《升》之上卦也。柔本不能升，故以时升，所以名升。”

《井》以卦综释卦名、卦辞。“以刚居中，在《困》卦居二之中，在《井》卦居五之中，往来皆井，不可改变也。”

《鼎》以卦综释卦辞。“柔进而上行者，《鼎》综《革》， 二卦同体，文王综为一卦。 《革》下卦之离，进而为《鼎》之上卦也。进而上行，居五之中，应乎二之刚也。”

《渐》以卦综释卦辞。“进得位者，本卦综《归妹》，二卦同体，文王综为一卦。《归妹》下卦之兑，进而为《渐》上卦之巽，得九五之位也，然不惟得位又正之中也。”

《旅》以卦综释卦辞。“本卦综《丰》，二卦同体，文王综为一卦。《丰》下卦之离进而为《旅》之上卦，所以柔得中乎外卦。”

《涣》“以卦综释卦辞。本卦综《节》，二卦同体，文王综为一卦。刚来不穷者，言《节》上卦坎中之阳，来居于《涣》之二也。言刚来，亦在下之中，不至于穷极也。柔得位乎外而上同者，《节》下卦兑三之柔，上行而为巽之四，与五同德，以辅佐乎五也，八卦正位乾在五，巽在四，故曰得位，故曰上行。”

《节》“以卦综释卦辞。《节》、《涣》相综，在《涣》则柔外而刚内，在《节》则刚外而柔内，则刚柔分也。刚得中者，二、五也，二、五皆刚居中也，言刚柔虽分内外，而刚皆得中，此所以亨也。”

以上是来氏以卦综释卦名、《彖》辞之二十九例。与俞氏释《彖传》诸卦之文比较，除俞氏所释十九例外， 来氏又多出《讼》反《需》、《同人》反《大有》、《大有》反《同人》、《贲》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《损》、《困》反《井》、《丰》反《旅》、《涣》反《节》、《履》反《小畜》十例。看来来知德以反对卦变释《彖传》说，似本俞琰而来，只不过以反对卦为综卦而已。

四 俞琰以反对卦变释《彖》辞，并非“诸儒议论，绝无一语及此”

卦变之说始于京房，前此孟喜似已有说。荀爽以卦变解经，至虞翻则卦变说始备。（4） 其后，李挺之、朱震、朱熹、项安世、方实孙、吴澄、朱升、董守谕、王夫之、毛奇龄等人，皆本《乾》、《坤》为卦变之祖，以六子生卦或辟卦生卦及其复变而言卦变。李挺之有《变卦反对图》八幅、《六十四卦相生图》一幅，（5）朱熹有《卦变图》，（6）方实孙有《易卦变合图》，（7） 朱升本吴澄《易纂言》卦变说出《十辟卦变图》和《六子卦变图》，（8）何楷本程颐之说出《伊川卦变图》，（9）毛奇龄则合诸家卦变之说出《折中图》。（10）于释《彖传》诸卦刚柔上下往来说方面，程颐、苏轼等主乾坤变说，朱熹、项安世等主辟卦变及复变说，而朱震既主辟卦变及复变说，又兼主反对卦变说。虽然俞琰学本朱子，但是其论“卦变”，却谓前儒“卦变之说用之占法则可，用之解经则不可”。俞氏以反对两卦相比取义释《彖传》诸卦，以李挺之《变卦反对图》观之，此说亦不出“卦变”义之外，故黄宗羲仍目俞琰“两卦相比取义”说为“卦变”之正宗。而后江永亦谓“因反易而有变动，诚可谓之卦变。”（11）

俞琰自谓其以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说， 是“自秦汉之后唐宋以来， 诸儒议论，绝无一语及此”，（12）实在是不读朱熹所谓“解《易》如百纳袄”之朱震书，而自诩过高之词。其实早在俞氏之前，朱震既已用反对卦变释《彖》辞。《汉上易传》以反对卦变释《彖传》之文共有十处：以《屯》反《蒙》而曰“《蒙》者《屯》之反，屯者物之粗，故蒙而未亨有屯塞之义”；以《同人》反《大有》而曰“盖六无自《同人》之二， 固始以正矣， 以时而行是以元亨。此合两体推原六五，言《大有》之才也”；以《谦》反《豫》而曰“《豫》，《谦》之反。《谦》九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也”；以《大畜》反《无妄》而曰“《无妄》，《大畜》之反。《大畜》上九之刚自外来为主于内。主言震也。 ……九五刚中在上， 六二以柔应之， 上下不过乎中， 故无妄”；以《晋》反《明夷》而曰“《明夷》，《晋》之反，离为文明，坤为柔顺”；（13）以《家人》反《睽》而曰“《睽》自《家人》反，明本同也。……自《家人》六二之五言之， 柔进而上行， 得中而应乎刚”；以《蹇》反《解》而曰“《解》者，《蹇》之反，《解》之九二乃《蹇》之九五也，九四乃《蹇》之九三也。坤为西南，其体顺，自艮反有平易之意，坤又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往顺乎众，而众与之，是以得众”；以《萃》反《升》而言“《升》者，《萃》之反，柔在下者也，以时而升乎上，上巽乎下者，坤可升之时也”；以《震》反《艮》而言“《艮》者， 《震》之反， 艮止也、静也，震动也、行也，艮直坤之初六可止之时也”；以《巽》反《兑》而言“《兑》，《巽》之反，初六之上，六四之三，柔说于外，不失其中。以说行刚而刚柔皆亨，故曰‘兑亨’。《彖》曰‘《兑》说也’，此合两体卦变而言《兑》也”。

以反对卦变释《彖传》刚柔上下往来说，俞琰有十九处，来知德有二十九处，江永有二十二处。其中，俞琰之《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同，来知德之《同人》反《大有》、《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同，江永之《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同。可见，用反对卦变释《彖》辞当源于朱震，并非俞琰之发明。

五 以反对卦变释《彖传》刚柔上下往来说之分析

项安世曰：“夫子之《彖》，则后之说者，其谁通之？”又曰：“《彖》之义无所不备，不可以一说通也。”（14）可见以卦变说释《彖》辞之难。《易传·系辞》曰：“刚柔相易，唯变所适”，“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”。可见“唯变”者必落脚于“所适”，“变”须化而裁之，“通”须推而行之，如此方可谓“知者观其《彖》辞，则思过半矣。”清儒焦循著《易图略》，出《旁通图》、《当位失道图》、《时行图》、《八卦相错图》、《比例图》，又有《论卦变》上下篇。其图以本卦及旁通卦之不定爻互变而穷“既济定”，以“变通”而求元亨利贞，又谓《当位》、《失道》等图为荀、虞卦变说之所本。论及先儒以卦变说释《彖传》时则曰：“凡《传》称外内刚柔往来上下，皆指旁通。以为卦变，非也；以为反对，亦非也。”讥刺俞琰力辩卦变之非而取反对亦“不能画一”，曰：“说《易》者，沾沾于卦变反对者，何也？以《彖传》有往来上下进退之文也。荀、虞以来，大抵皆据以为说。《传》文不可强通，故不能画一耳。”又举例驳以反对卦变释《彖》辞之非，如“《谦·传》云‘地道卑而上行，为反对之说者，《豫》下坤倒于上也。坤居上，五失位，以三先五，为灾，为伤，为大败，为冥，为晦，为迷，为死，正所谓卑而逾矣，何亨之有？ 何吉之有？ 又何有终之有？”；“《萃》倒为《升》，坤晦于上，正所谓‘冥升’矣，安得为‘时’乎？”；“《解》倒体《蹇》，则二往五为‘得中’。《归妹》倒体《渐》，则二进于五为‘刚得中’。然《蹇·传》之‘往得中’，解释《彖》辞‘利西南’，《解》反为《蹇》，所谓西南者，安在？ 西南，坤也。《解》无坤，《蹇》亦无坤， 不且反正为失据邪， 又何解于《解》‘利西南’之‘得众’也？”。可知对俞琰之反对卦变说，早已有发难者。俞氏以“《萃》下卦之坤，升而为《升》之上卦，柔本不能升，故以时升”释《彖》辞之义。此处所谓下卦坤之“升”，当是初升四，二升五，三升上，而下卦坤“翻跟头”之初往上，二往五，三往四，与《系辞》“变化者，进退之象”说不合，如此之动，则不可谓之“升”。孔颖达曰：“六十四卦二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之遂成两卦，《屯》、《蒙》；《需》、《讼》；《师》、《比》之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》；《坎》、《离》；《大过》、《颐》；《中孚》、《小过》之类是也。”（15）所谓反对卦，即孔氏所谓之“覆”，与其所谓“变”之义不同。所谓“表里视之”， 是指已有五十六杂卦而言，并非以二十八卦“反覆”变之而成五十六。俞琰所谓之“倒转”之变，与人倒立相似，初往上来，二往五来，三往四来。《系辞》曰：“六爻之动，三极之道也”，又曰：“言天下之动不可乱”。三才之道，焉有天翻地覆人于其中打倒立之“六爻之动”？如此说《萃》下卦之坤升而为《升》上卦之坤似可，然震翻为艮、艮翻为震、巽翻为兑、兑翻为巽，岂可谓下卦升而为上卦、上卦降而为下卦？日往月来，寒往暑来，此谓天下之动。来知德卦综之说可谓大乱天下之动，较之俞琰说更为费解。 对此， 清儒江永已辨之曰：“《屯》、《蒙》倒转似翻车，不止上下，安得谓之综？其易卦变为卦综，自是来氏之谬。”（16）来知德自谓“综字之义，即织布帛之综，或上或下，颠之倒之者也”，又谓“综者，高低织综之名”，（17）然织布帛亦止高低、上下之动，来氏以卦综释《彖传》，却无高低上下，进退之动，仅是上下卦分别“翻跟头”而已。阴阳指卦言，刚柔指爻言，九、六亦指爻言，来氏以上下体之三画卦“颠之倒之”释《彖》辞刚柔上下往来说，如“柔指离之阴卦”，“艮来居于下而为震”，“初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽”，“下卦离之柔得中上行”，“下卦兑三之柔，上行而为巽之四”诸处，更是令人难晓。来知德以卦综释《彖传》刚柔上下往来之说多至二十九卦，其后江永厘定为二十二卦。由此可见，力主反对卦变说之江永亦要删其不易晓处有七。

总之，我们经过比较，可知来知德释《彖传》刚柔上下往来之说，大体是本朱震、俞琰之说而出。虽来氏释卦为多，但不及朱、俞二氏说之精当。

汉唐而下迄于清， 为卦变说者众。 清儒黄宗羲著《易学象数论》，凡论“卦变”之文有三，又备列《古卦变图》、《李挺之卦变反对图》、《李挺之六十四卦相生图》、《朱子卦变图》、《朱风林卦变图》等，皆力辩其非，唯取俞琰以“两卦相比取义”释《彖传》诸卦刚柔上下与来之说，谓之“卦变”。此足见黄氏所论，因《彖传》刚柔上下往来之文而为卦变说者，独以俞琰及后学来知德之说为优。然为反对卦变说以释《彖传》者，其最大失误之处则在于顾此而失彼。如，谓《无妄》之刚自《大畜》之上九而来，是“刚自外来而为主于内”似可，然《大畜》下卦之三刚，则是刚自外往《无妄》之上，《彖》辞何不言“刚自外往而为主于上”？又如，释《恒》“刚上而柔下”之义，谓《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，上六下而为初六；释《咸》“柔上而刚下”，则谓《恒》倒转为《咸》，则初六上而为上六，九四下而为九三。如此，二卦所余刚与柔之上下，则作何解？《咸》之九四、九五下而为《恒》之九三、九二，初六、六二上而为《恒》之上六、六五，此正是刚下而柔上，岂可解《恒》“刚上而柔下”之义？反之以《恒》余爻之变及于《咸》，则正是“刚上而柔下”，亦不可解《咸》“柔上而刚下”之义。“唯变”之意，在于必有“所适”，《易》穷则变，变则通，通则久，通而可久即不穷，不穷则不变。知者观《彖》辞，当先以不变求其“所适”，于既成之卦不能求其有定，然后方以卦变求之。《咸》之《彖》辞曰：“《咸》，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨。”《咸》之成卦，兑上而艮下，艮为少男，为山，为止，居下卦而以一刚爻为主；兑为少女，为泽，为说，居上卦而以一柔爻为主，是为柔上刚下，山泽通气，男下女，止而说，故《彖》有此辞。《恒》之《彖》辞曰：“《恒》，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。”《恒》之成卦，震上而巽下，巽为风，为入，为长女，居下卦而以一柔爻为主；震为雷，为动，为长男，居上卦而以一刚爻为主，是为刚上而柔下，雷风相薄，巽而动，女下男为恒久之道，故《彖》有此辞。如此明白直捷之义，以本卦即可求其所适，何必辗转以裁反对卦变而释之？

程颐释《讼·彖》“刚来而得中”曰：“九二以刚自外来而成《讼》，则二乃《讼》之主也。二以阳刚自外来而得中。卦有更取成卦之由为义者，此是也。”（18）此说，以上卦本乾，下卦本坤，一刚自外来而居坤之中为九二。则一刚之来，是出自《乾》。 杂卦之变，其刚爻与柔爻， 皆自《乾》父《坤》母而来。阳刚皆《乾》之爻，阴柔皆《坤》之爻。 此说可谓于无定之中求其有定， 推而行之存乎通。如谓《讼》之刚自《需》来，则《需》之刚自又何处而来？《讼》之刚自《需》来，《需》之刚自《讼》来，然而《需》之《彖》辞又为何不言“刚来”？既然二卦不可能互成，必有一先成之卦，则先成卦之刚自何处而来？由此又见为反对卦变说以释《彖》辞者，推而不能行通处。“唯变”之目的在于有“所适”，以反对卦变说释《彖》辞而不能有“所适”，则其变说已属无稽。“知者观其《彖》辞，则思过半矣”，辨以反对卦变释《彖》辞是否有“所适”，亦思过半矣。

以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，两宋间人朱震已用之，并非由俞琰始开其端。从卦变说发展史看，俞琰乃是一承前启后者。本文之所以辨析俞琰之卦变说，是因其是一以反对卦变释《彖》辞之有影响者。其所承之朱震说，因朱熹“朱子发解《易》如百纳袄，不知是说甚么”之一语，（19）致使后人多不重视《汉上易传》，故其说影响不大。然而俞琰学本朱熹，所以其说倍有影响，足以启迪后人发展推演其说。来知德所释之二十九卦，即本俞琰说而推演，而江永又删其不通之处，存留二十二卦，亦是推演过程中事。前后比较之，朱震不取《无妄》反《大畜》，以《大畜》自《大壮》来，而俞琰取之，来知德、江永从之。三人皆谓《大畜》之上九是《无妄》自下而上。朱震不取《随》反《蛊》与《蛊》反《随》、《咸》反《恒》与《恒》反《咸》，而俞琰取之，来、江二氏亦从之。朱震、俞琰不取《贲》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《损》，而来知德、江永取之。朱震取《同人》反《大有》，来知德从之，而俞、江二氏则不取。朱、俞二氏不取《讼》反《需》，而来氏独取之，江氏亦不取。朱氏取《屯》反《蒙》、《谦》反《豫》、《晋》反《明夷》，而俞、来、江三氏皆不从之。可见其取与不取，并无一定标准，仅以个人理解为是，或取或不取而已。

《易》变有道，爻变亦有道。《乾》阳物，《坤》阴物，二物相杂而曰文，迭用刚柔而成章。乾坤交而生六子，八卦因而重之而有六十四卦。杂卦之刚爻与柔爻皆自《乾》父、《坤》母而来，《乾》、《坤》为《易》变之祖，此即《易》之道。“刚柔相易，变在其中”，“变动不拘，周流六虚，上下无常，刚柔相易，唯变所适”，此即爻变之道。准《易》变之道与爻变之道，乃“唯变所适”之道。谁之“唯变”能对释《彖》辞有“所适”，即可谓裁变而有所行通。否则，不可谓有所得。通观历来诸儒卦变之说，乾坤主变说有之，辟卦变说有之，六子变说有之，反对卦变说有之，旁通卦变说有之，用以释《彖传》刚柔上下往来之义，的确是“其说不能归一”。虽谓《彖》辞难通，然必有其可通处。仲裁“唯变”，当以能释《彖》辞刚柔上下往来说是否有“所适”为标准。如此，诸家之卦变说，不可全取之又不可全废之。一句话：遵从《易》变之道与爻变之道，唯变有所适而已。

来知德谓孔子既没，《易》道已亡，二千年如长夜，而自家《易》解有如明灯。辨俞琰卦变之说，则知来氏自诩太甚。俞琰谓其说是历来诸儒无一语及之，辨朱震卦变说，则知俞氏亦自诩过高。如今有人撰文盛赞来知德之卦变说，谓“所谓‘归一’，我以为是用两卦反对而释《彖传》往来之义。……明来知德运用卦综之说系统地将序卦作者着重表达的内容揭示出来，使失传一、二千年的《彖传》刚柔往来之旨复明于世。”（20）我们考辨后可知，来氏之说亦有所自，而笔者拙文又辨俞氏亦不是以反对卦变释《彖传》之发端者，或许会有益于卦变说之讨论。不当之处，请方家教正。

注释：

（1）、（19）见《朱子语类》卷六十七

（2）见《周易集注·原序》

（3）见《易图略·论卦变上》

（4）见《周易集说》

（5）先见于朱震《汉上易传卦图》

（6）见《周易本义》卷首

（7）见《淙山读周易》

（8）见《周易旁注》

（9）见《古周易订诂》

（10）见《推易始末》，又其《仲氏易》亦有类似卦变图

（11）、（16）见《河洛精蕴》卷五

（12）见《读易举要》卷一

（13）朱震释《明夷·象》辞亦曰“《晋》上九反而为《明夷》之初九”

（14）见《周易玩辞》卷三

（15）见《周易正义·序卦正义》

（17）见《周易集注·来知德上下经篇义》

（18）见《伊川易传》卷一

（20）见《周易研究》1997年第四期《卦变说辨析》一文 转贴于 中国论文下载中心 http://www.leesuki.com